Search
Close this search box.

Ritual, Drama dan Kesenian Gay di Indonesia

 

(ilustasi : sosbud.kompasiana.com)
(ilustasi : sosbud.kompasiana.com)

Ourvoice.or.id. Kemarin, saya mendapatkan sebuah situs download ebook gratis yang cukup lengkap. Situs ini berbahasa Inggris dan menyajikan buku yang dominannya Bahasa Inggris juga. Setelah download buku-buku yang saya cari, dengan sengaja saya ingin mencari buku-buku yang mengulas Indonesia dari perspektif orang luar yang bukan Indonesia. Ketika di Search ternyata ada satu buku yang terindeks yaitu “The gay archipelago : sexuality and nation in Indonesia oleh Tom Boellstorff tahun 2005.

Cukup terkejut memang, namun mungkin ini merupakan buku yang cukup menarik. Mengapa? karna tema Gay yang dibahas ditinjau dari sisi antropologi dan sosial yang cukup membantu para “sarjana” untuk meneliti, maupun pembaca yang tertarik. Salah satu bagian yang cukup mengejutkan adalah mengenai Ritual, Drama dan Kesenian Gay di Indonesi yang terdapat dalam sub judul halaman 38-41. Selamat membaca dan semoga bermanfaat….

Para ahli seksualitas, dalam apa yang sekarang disebut Indonesia cenderung untuk fokus pada apa yang bisa disebut Homoseksulaitas dan transgenderisme “pribumi”. Yang paling dikenal mungkin adalah  Bissu, yang terkait dengan budaya Bugis di Sulawesi Selatan. Bissu berhubungan dengan tradisi pra-Islam dan pertama kali ditulis oleh penulis barat lewat kunjungan Antonio de Paiva ke Sulawesi tahun 1545. Mereka muncul dalam sumber-sumber dari 1600-an, serta perjalanannya dari “raja putih” James Brooke pada tahun 1840 (Andaya 2000:41, 1995:117 Bleys, Pelras 1996:56).

Saat itu biasanya diasumsikan bahwa Bissu adalah waria pria (Hamzah 1978:6, Pelras 1996:165-167), namun Bissu perempuan muncul dalam mitologi Bugis (Pelras 1996:83), dan sisi sejaraha, mayoritas Bissu yang tampak adalah perempuan (dalam siklus 7 mitos La Galigo, misalnya, tiga puluh dua dari empat puluh Bissu aslinya adalah perempuan, termasuk We Tenriabeng, kembar adik Sawerigading pahlawan siklus ini). Untuk hari ini ada perempuan Bissu (dikenal dengan istilah Bissu makkunrai atau corecore) yang kehadirannya diperlukan untuk ritual tertentu (Lathief 2004:48-49).

Meskipun menahan diri dari seks telah lama menjadi jalan bagi Bissu untuk melindungi dan meningkatkan kekuatan mereka, dan meskipun fakta bahwa kadang-kadang menikah Bissu perempuan, setidaknya sejak abad keenam belas Bissu sebagian besar merupakan laki-laki waria yang terlibat dalam seks dengan laki-laki (Pelras 1996:83). Berikut apa yang biasanya setidaknya tiga tahun pelatihan (Lathief 2004:43), Bissu dalam sejarah terlibat dalam profesi seumur hidup menjaga royal regalia dan melakukan ritual untuk bangsawan, terutama untuk peristiwa kehidupan seperti melahirkan dan pernikahan, serta ritual untuk kesuburan sawah.

Dalam melakukan kegiatan ini, Bissu akan berpakaian dengan cara yang berkelamin, menggabungkan laki-laki dan pakaian perempuan. Salah satu yang paling terkenal dalam ritual Bissu yang melibatkan trans dibuktikan melalui maggiri, di mana Bissu mencoba untuk menusuk diri dengan pisau upacara (keris), jika tubuh para Bissu ‘yang benar-benar dimiliki oleh dewa (dewatas), pisau tidak akan bisa masuk (Graham 2003). Saat ini, bagaimanapun, ritual ini tidak dilakukan oleh semua kelompok Bissu (misalnya, tidak dilakukan di daerah tulang; Lathief 2004:75).

Selama beberapa ratus tahun, ritual Bissu hidup berdampingan dengan agama Islam yang sekarang diikuti oleh hampir semua Bugis. Hal ini berubah secara radikal dengan kenaikan dari gerakan fundamentalis Islam Kahar Muzakar di Sulawesi Selatan pada pertengahan 1960-an. Salah satu elemen dari gerakan ini, “Operasi Tobat”, membidik praktik yang dianggap tidak islami, khususnya praktek Bissu. Ia juga mengklaim bahwa Bissu berada di liga dengan Partai Komunis Indonesia, yang sedang dalam proses dihilangkan oleh pemerintah Orde Baru Soeharto saat itu.

Bissu dibakar atau dibuang ke laut, ritual dilarang, dan Bissu menawarkan pilihan kematian atau meninggalkan profesi Bissu, berpakaian dan bekerja seperti “Normal” laki-laki (Lathief 2004:79-80). Sebagai peringatan, Bissu kepala Tulang wilayah, Sanro Makgangke, dipenggal dan kepalanya ditampilkan di publik, Bissu lainnya tewas juga.

Sejak akhir 1990-an telah ada upaya untuk merevitalisasi praktek Bissu. Dalam bagian ini mencerminkan refetishization adat (adat tradisional) seluruh kepulauan di tengah jatuhnya Soeharto pada tahun 1998, didukung oleh kebijakan pemerintah baru yaitu otonomi daerah. Ini sudah termasuk produksi setidaknya dua film dokumenter oleh Barat pada Bissu. Namun, tampaknya bahwa upaya untuk merevitalisasi praktek Bissu itu gagal. Ritual Bissu telah disederhanakan secara radikal (misalnya, Rituaul Mappalili di wilayah Segeri yang semula butuh waktu empat puluh hari sekarang dilakukan dalam satu malam), banyak ritual yang sekarang dilakukan hanya untuk wisatawan, dan sawah yang pernah diberikan kepada komunitas Bissu untuk penghasilan mereka, telah diambil dan dijual (Lathief 2004:69, 87-89, 83 – 85).

Secara umum, perbedaan antara “Bissu” sebagai subjek ritual profesional posisi dan “waria” sebagai posisi subjek laki-laki waria tampaknya akan mogok di kontemporer Sulawesi Selatan (Lathief 2004:47); hampir semua orang sekarang kadang-kadang disebut “Bissu” pada kenyataannya membuat mereka hidup melalui tata rias pengantin (pendudukan nasional untuk waria) dan sebagai dukun, bukan melalui ritual.

Bissu sering diartikan sebagai jenis kelamin ketiga (misalnya, Andaya 2000:34-38) karena ritual Bissu sering melibatkan kombinasi dari karakteristik gender laki-laki dan perempuan. Beberapa orang Bugis percaya bahwa “sementara Bissu adalah manusia, pada keturunan mereka ke bumi mereka tidak dibagi menjadi laki-laki atau wanita, namun tetap merupakan kombinasi sempurna dari keduanya. Kombinasi ini memastikan Bissu mempertahankan hubungan mereka dengan dunia roh “(Graham 2003:186).

Namun, “gender ketiga” , konsep teoritis tidak memadai untuk mengkonsep transgenderisms kebanyakan, termasuk Bissu. Misalnya, itu tidak menjelaskan mengapa Bissu paling kontemporer adalah laki-laki atau mengapa menjadi Bissu tidak melibatkan transvestisme terus-menerus. Sebuah paralel yang lebih baik adalah kenyataan bahwa “perawat” diasumsikan menjadi pekerjaan perempuan di Barat. Satu biasanya harus menentukan “perawat laki-laki” (seperti menentukan “Bissu perempuan”), tapi ini tidak berarti bahwa “perawat” atau “Bissu” adalah gender.

“Bissu” adalah profesi, bukan seksualitas, yang membaca tertentu Bugis kosmologi menyiratkan transvestisme jika orang yang terlibat dipandang sebagai laki-laki bertubuh. Tidak seperti menjadi laki-laki atau perempuan, Anda harus memiliki panggilan khusus dan terlibat dalam pelatihan (menghafal frasa dan ritual, misalnya) menjadi Bissu.

Yang satu sesekali bertemu ungkapan “laki-laki, perempuan, dan Bissu” tidak berarti bahwa “Bissu” adalah jenis kelamin setara dengan “man” dan “perempuan, ” lagi daripada “laki-laki, perempuan, dan anak-anak” frase bahasa Inggris menyiratkan bahwa “anak” adalah jenis kelamin ketiga.

Situasi yang berbeda terjadi dalam hubungan Warok-Gemblak, yang ditemukan di wilayah Ponorogo dari Jawa Timur. Orang zaman sekarang menduduki posisi subjek Warok adalah aktor laki-laki dalam drama Jawagenre yang dikenal sebagai reog. Menurut legenda, drama reog diciptakan di abad ketiga belas oleh Kelono Sewandono, seorang pangeran dari Bantarangin yang Kerajaan (dekat Ponorogo). Ia mengusulkan kepada putri dari kerajaan Doho (Dekat Kediri di Jawa Tengah), Dewi Songgolangit, yang mengatakan dia akan menikah dengannya jika ia menciptakan kinerja yang berbeda dari apapun yang ada sebelum (Wachirianto 1991:3).

Dengan demikian praktek Warok mendefinisikan dimaksudkan untuk memungkinkan heteroseksual. Mengenakan topeng harimau (Singa barong tersebut) beratnya lebih dari seratus pound, Warok diidentifikasi dengan kebanggaan, maskulinitas ,agresif, dan mistis pengetahuan (S. Murray 1992:166, Wilson 1999).

Namun, di masa lalu bisa menjadi Warok wanita maupun laki-laki. Dalam satu cerita, seorang pria pergi ke sebuah kedai kopi di sisi jalan yang tenang dekat Ponorogo dan main mata dengan wanita yang berjalan ke toko, yang hanya tersenyum sebagai balasannya. Setelah meminta api dari wanita itu untuk rokoknya, wanita itu pergi ke belakang toko dan kemudian muncul kembali memegang batu bara panas di tangan telanjang. Cerita “menunjukkan bagaimana Warok di Ponorogo tidak hanya laki-laki “(Hardjomartono 1961:16-17).

Seperti Bissu, posisi subjek Warok masih ada dan sekarang diidentifikasi dengan laki-laki. Saat ini, seperti yang tampaknya telah terjadi di masa lalu, mistik Warok adalah menghindari seks dengan wanita. Sementara Warok kebanyakan menikah di kemudian hari (dan dengan demikian kehilangan status Warok sejati), sedangkan aktif sebagai Warok mereka mengambil pria muda antara sekitar delapan dan enam belas tahun (dikenal sebagai Gemblak) sebagai understudies dan mitra dalam negeri.

Secara historis ini disambut baik oleh keluarga Gemblak, sebagai Warok disediakan hadiah (misalnya, seekor sapi setiap tahun kepada anak laki-laki yang adalah Gemblak), dan Gemblak menyambut karunia pakaian dan pendidikan yang diberikan kepadanya Warok, belum lagi kesempatan untuk berpartisipasi dalam drama reog.

Karena asketisme seksual adalah kunci untuk daya Warok, Warok biasanya bersikeras bahwa mereka tidak berhubungan seks dengan Gemblak, satu kontemporer Warok diklaim “dengan Gemblak paling yang bisa terjadi adalah sedikit berbahaya berciuman dan berpelukan “(Wilson 1999:7, Hardjomartono 1961:17, 24).

Namun, diketahui bahwa aktivitas seksual lainnya dapat terjadi antara Warok dan Gemblak, sebelum Gemblak datang usia, menikah heteroseksual, dan berhenti menjadi Gemblak, atau Warok pensiun dari panggung untuk menikah secara heteroseksual. Tampaknya bahwa selama beberapa sejarah periode “rakyat Ponorogo memungkinkan para sama-hubungan gender tanpa reaksi apapun, “tetapi Gemblak mungkin telah menjadi orang buangan sosial setelah mencapai usia dewasa (Hardjomartono 1961:24).

Warok telah diserang pada periode kolonial Belanda (saat reog pertunjukan yang dilarang), ke awal Orde Baru Soeharto pada tahun 1960 (Ketika, seperti Bissu, Warok berlabel simpatisan komunis dan mistik), dengan periode kontemporer, di mana keinginan untuk dibersihkan “tradisi” telah menyebabkan Gemblak yang sebagian besar digantikan dalam tarian reog oleh wanita muda.

Buku ini dapat langsung di download disini–> www.socsci.uci.edu

Sumber : walanghening.blogspot.com