Search
Close this search box.

SuaraKita.org – Di kelas tujuh, di sekolah di sebuah kota kecil lima jam perjalanan ke utara Yangon, Jel Li naksir gadis lain. Bingung, dia menuliskan perasaannya, tetapi kemudian membakar kertas itu. “Saya merasa tidak normal. … Saya tidak tahu apa yang terjadi pada saya, ”kata Jel Li, yang kini telah mengadopsi identitas transgender lelaki . “Setiap hari, saya berharap saya akan berubah.”

Kehidupan Jel Li yang kini berusia 27 tahun berubah pada 2012, ketika ia berusia 19 tahun dan internet menjadi tersedia secara luas setelah bertahun-tahun penindasan oleh rezim militer. “Saya mencari di Google dan saya melihat orang-orang seperti saya,” katanya. “Sejak itu, saya telah menerima diri saya apa adanya.”

Selain mengidentifikasi sebagai trans lelaki, Jel Li adalah bagian dari semakin banyak orang di Myanmar yang mengidentifikasi sebagai “tomboi“. Secara biologis perempuan, tomboi memakai rambut pendek dan berpakaian dengan gaya maskulin. Kebanyakan lebih suka menggunakan kata ganti lelaki; beberapa juga mengidentifikasi sebagai lelaki atau lesbian transgender. Istilah “tomboi” berhubungan dengan identitas gender daripada orientasi seksual; Namun, tomboi yang diwawancarai mengatakan sebagian besar tertarik pada perempuan.

Kelompok obrolan daring berbahasa Myanmar untuk tomboi dan trans lelaki menarik 1.400 anggota hanya dalam enam minggu sejak didirikan pada awal Agustus, tetapi jumlah orang yang mengidentifikasi diri mereka sebenarnya mungkin akan jauh lebih tinggi, menurut Htar Htar Thet, seorang pelatih. dan aktivis tentang masalah gender.

Hla Myat Tun, wakil direktur organisasi LGBT, Colors Rainbow, mengatakan lingkungan untuk orang-orang LGBT di Myanmar “semakin baik sejauh kesadaran publik dan penerimaan sosial.” Meski begitu, ia menambahkan, leksikon LGBT berbahasa Burma tetap terbatas terutama untuk istilah yang berkonotasi negatif.

Kerangka hukum Myanmar juga termasuk yang paling konservatif di Asia Tenggara dalam kaitannya dengan hak-hak LGBT. Perubahan gender secara hukum tidak diizinkan, dan undang-undang era kolonial melarang “hubungan duniawi melawan tatanan alam,” meskipun jarang diberlakukan. National Youth Policy yang diberlakukan pada 2018 mencakup klausul anti-diskriminasi untuk melindungi kaum muda LGBT, tetapi Myanmar tidak memiliki undang-undang anti-diskriminasi umum yang menyebutkan orang-orang LGBT sebagai kelompok yang dilindungi.

Pada bulan Juni, seorang pustakawan gay berusia 26 tahun di sebuah universitas negeri meninggal karena bunuh diri setelah memposting tangkapan layar yang mendokumentasikan pelecehan dari rekan-rekannya. Investigasi pemerintah membebaskan universitas dan stafnya dan menyebut pustakawan itu “lemah secara mental.”

Kasus ini membawa perhatian pada tantangan sosial dan kelembagaan yang dihadapi lelaki gay di Myanmar. Tantangan yang dihadapi oleh perempuan trans – sering distereotipkan sebagai ahli kecantikan, perancang busana, dan “perantara roh” yang dikenal sebagai nat kadaw  – juga mendapatkan perhatian publik. Namun, tomboi dan trans lelaki sejauh ini tetap kurang terlihat, menurut Hla Myat Tun. Pada 2018 Jel Li dan tiga tomboi lainnya mendirikan organisasi mereka sendiri, Rainbow Six, untuk mengadvokasi dan meningkatkan kesadaran tentang masalah yang mereka hadapi.

Sebagian besar tomboi mengatakan mereka merasa masyarakat Myanmar pada umumnya bergerak menuju penerimaan. “Ada banyak dari kita yang sekarang tahu apa itu tomboi, ”kata Thar Thar, seorang karyawan rumah sakit swasta berusia 26 tahun. Min Min (26) yang bekerja di sebuah perusahaan media, menambahkan: “Orang-orang yang memandang rendah kita telah berkurang. … Orang melihat orang fanatik sebagai orang jahat belakangan ini. ”

Beberapa tomboi mengatakan orang tua mereka menerima identitas gender baru mereka, bahkan menyebut mereka sebagai  “anak lelaki.” … Keluarga saya mengatakan saya bisa menjalani gaya hidup yang saya inginkan, “kata Thar Thar.

Namun, yang lain mengatakan orang tua mereka melihat identitas tomboi mereka sebagai fase. “Ibu saya selalu memberitahu saya, ketika saya besar nanti, untuk tidak bertingkah seperti lelaki,” kata Jel Li. “Dia pikir saya akan berubah suatu hari nanti.” Ah Theint (17), seorang mahasiswa mengatakan ibunya terus berharap dia akan kembali untuk mengidentifikasi sebagai perempuan, dan memberinya pakaian dan kosmetik perempuan sebagai hadiah kelulusan sekolah menengah.

Mereka mengatakan mereka harus terus-menerus menyesuaikan diri sesuai dengan lingkungan mereka. “Beberapa orang memanggil saya dengan panggilan lelaki; beberapa orang memanggil saya dengan panggilan perempuan; dan beberapa orang memanggil saya dengan nama saya, ”kata Thar Thar, yang menggunakan identitas perempuan di tempat kerja tetapi identitas lelaki di rumah dan secara sosial. Min Min, yang disebut sebagai “putra” di rumah dan dipanggil dengan sebutan lelaki di tempat kerja dan bersekolah di sekolah menengah negeri yang dikelola pemerintah, mengatakan bahwa jika seseorang mempertanyakan identitasnya, ia selalu menjawab dengan: “Ya, saya seorang perempuan, jadi apa? “Terkadang, dia menambahkan,” Aku masih mendefinisikan diriku sebagai seorang perempuan untuk menghindari masalah. “

Sekolah-sekolah pemerintah dan banyak pekerjaan di sektor publik dan swasta mewajibkan seragam berdasarkan gender, termasuk blus yang cocok untuk perempuan, yang biasanya ditutupi oleh para tomboi dengan jaket. Paing Soe San (24), yang menjadi sukarelawan sebagai pelatih dan pembicara publik tentang masalah LGBT, berhenti dari pekerjaan kantor pertamanya karena ia diharuskan mengenakan seragam perempuan. Dia mengatakan beberapa pekerjaan tidak memungkinkan tomboi untuk melamar posisi yang ditujukan untuk lelaki, sementara yang lain membutuhkan tomboi untuk menerima beban kerja lelaki tetapi membayar mereka lebih rendah, dengan upah perempuan.

Beberapa trans lelaki menggunakan hormon testosteron untuk mencocokkan karakteristik fisik mereka – seperti suara tenor dan otot, pola distribusi lemak dan rambut – dengan identitas gender mereka. Mereka mengatakan bahwa di Myanmar, menyuntikkan testosteron adalah hal yang umum di antara tomboi, yang membelinya secara daring dan belajar cara menyuntikkannya dari teman.

Paing Soe San, yang telah menyuntikkan testosteron sejak dia berusia 20 tahun, mengatakan dia berunding selama bertahun-tahun sebelum membeli dosis pertamanya. “Ketika itu ada di tangan saya, saya mempertimbangkan apakah akan menyuntik atau tidak,” katanya. “Saya bolak-balik berulang-ulang.” Ketika ibunya menyatakan keprihatinan tentang risiko medis, dia mengatakan kepadanya: “Saya tidak ingin hidup dengan cara yang tidak saya sukai sampai saya berusia 80 tahun. Saya ingin hidup dengan cara yang membuat saya bahagia. “

Namun, Paing Soe San mengatakan sulit di Myanmar untuk menemukan dokter yang peka terhadap orang-orang LGBT dan memenuhi syarat untuk memberi nasihat tentang suntikan testosteron. “Orang mencari secara online tetapi informasi tidak begitu pasti, sehingga orang saling mendengarkan. … Tidak ada yang tahu persis detail tentang manfaat dan risikonya. ”Dia berkata jika ada spesialis yang tersedia, tomboi akan mendatangi mereka.

Tomboi dan trans lelaki juga menghadapi banyak tantangan di Myanmar sehubungan dengan keimanan mereka. Min Min, yang beragama Islam, diterima oleh keluarganya sebagai lelaki tetapi melakukan salat di rumah dengan ibunya daripada pergi ke masjid dengan lelaki-lelaki tetangganya. Di dalam Buddhisme, agama mayoritas di Myanmar, yang melayani sebentar sebagai biksu adalah ritual peralihan bagi sebagian besar lelaki, sementara beberapa perempuan melayani sebagai biksuni. Thar Thar mengatakan bahwa dia mengenakan longyi lelaki, atau sarung, ketika mengunjungi pagoda, tetapi berfungsi sebagai seorang biarawati alih-alih sebagai seorang biarawan. Paing Soe San selalu ingin melayani sebagai biarawan, tetapi mencatat bahwa karena aturan agama yang ketat, “Saya harus menjadi biarawati.”

Beberapa penganut Buddha di Myanmar percaya bahwa menjadi LGBT adalah konsekuensi dari pelanggaran seksual di kehidupan sebelumnya. Paing Soe San percaya penafsiran ini bisa berbahaya, dan harus ada lebih banyak fokus pada konsep Buddhis tentang “cinta kasih” terhadap LGBT di masyarakatnya. “Saya tidak memilih untuk menjadi LGBT. … Sang Buddha memberi saya hanya tubuh dan kehidupan ini, ”katanya.

Paing Soe San melakukan operasi pada tubuh bagian atas pada tahun 2017 di Yangon, dan sejak itu menjadi model untuk majalah dan tampil dalam beberapa wawancara video. Dia mengatakan tanggapan terhadap pandangannya sangat positif dan bahwa dia sekarang memiliki lebih dari 30.000 pengikut Facebook. “Saya selalu mengatakan saya seorang trans. … Saya tidak suka menyembunyikannya, ”katanya. “Identitas gender dan orientasi seksual kami bukanlah sesuatu yang memalukan; itu adalah diri kami sendiri. ” (R.A.W)

Sumber:

asia nikkei