Search
Close this search box.

Banyak Komunitas LGBT di India Masih Hidup Dengan Ketakutan dan Trauma Akibat Terapi Konversi

Parade Pride di Bhopal pada tahun 2018. | AFP

Oleh: Rianna Price

SuaraKita.org – India menghadapi reaksi yang berkepanjangan dari komunitas LGBT atas penggunaan terapi konversi yang berkelanjutan untuk “menyembuhkan” homoseksualitas dengan mengubah orientasi seksual orang. Pada bulan Mei, Anjana Harish seorang perempuan biseksual berusia 21 tahun di Goa bunuh diri dengan tragis, memicu protes online . Anjana Harish telah memposting video online sebelum bunuh diri yang menggambarkan bagaimana dia telah menjadi sasaran terapi konversi oleh keluarganya di tempat asalnya, Kerala. Kematiannya merevitalisasi upaya para aktivis untuk menyerukan larangan langsung terhadap praktik tersebut.

Pada bulan Juni, Dewan Hak Asasi Manusia PBB menerima laporan tentang terapi konversi oleh seorang pakar independen tentang gender dan seksualitas, Victor Madrigal-Borloz. Berdasarkan penelitian di lebih dari 100 negara yang menggunakan terapi konversi, 8.000 responden yang mengalami terapi konversi diwawancarai, dengan 98% melaporkan bahwa terapi tersebut  telah menyebabkan kerusakan psikologis atau fisik pada diri mereka.

Meskipun demikian, Dewan Hak Asasi Manusia PBB belum secara resmi mendukung seruan Madrigal-Borloz untuk larangan global tentang terapi konversi untuk anak di bawah umur. Saat ini, hanya lima negara yang memiliki larangan: Malta, Brasil, Taiwan, Ekuador, dan Jerman.

Homoseksualitas di India dikriminalisasi di bawah undang – undang era kolonial pada tahun 1861 . Undang-undang ini dicabut pada tahun 2018, setelah itu Perhimpunan Psikiatri India menyatakan dengan tegas bahwa homoseksualitas bukanlah gangguan mental. Namun, ada perbedaan pendapat dalam komunitas medis.

Setelah kematian Anjana Harish, kelompok dukungan masyarakat Kerala mengeluarkan pernyataan yang menyatakan bahwa “segala upaya yang memperlakukan seseorang untuk mengubah orientasi seksual atau identitas gender tidak dapat dibenarkan dan ilegal”. Tetapi beberapa praktisi, bahkan di Kerala, masih menganggap homoseksual sebagai penyimpangan yang dapat diperbaiki secara medis.

Kemudahan akses dalam menemukan para profesional yang mempraktikkan terapi konversi pada orang-orang LGBT  telah menjadi perhatian. Pada awal Juni, dua aplikasi yang membantu orang menemukan klinik medis dan perawatan menghilangkan halaman yang memungkinkan pengguna untuk mencari “konseling orientasi seksual” setelah kampanye Twitter yang viral .

Diimpor oleh Inggris

Di Barat, sejarah pemahaman psikiatris tentang homoseksualitas bergantung pada gagasan bahwa seksualitas yang menyimpang adalah sesuatu yang bisa, dan harus, diubah. Gagasan homoseksualitas sebagai gangguan yang dapat “diobati” kemudian diimpor ke berbagai koloni Eropa melalui lembaga medis, hukum dan sosiologis sejak abad ke-19 dan seterusnya.

Terapi konversi yang bertahan hari ini tumbuh dari serangkaian teknik keengganan  yang dikembangkan oleh psikiater. Teknik penolakan ini – di mana orang didorong untuk mengasosiasikan perilaku dengan ketidaknyamanan – pada awalnya digunakan untuk alkoholisme dan perilaku adiktif dan destruktif lainnya. Tetapi dari tahun 1950-an hingga 1980-an mereka mulai digunakan secara global pada orang-orang dengan ketertarikan sesama jenis sebagai bentuk terapi konversi.

Di India, penggunaan teknik keengganan secara medis yang paling awal didokumentasikan adalah pada tahun 1970-an, setelah minat global baru dalam pengobatan ilmiah untuk homoseksualitas, dan dilaporkan dalam Indian Journal of Psychiatry . Pada periode yang sama, beberapa profesional medis India mencatat bahwa subjek mereka “menunjukkan keinginan untuk mengembangkan perilaku heteroseksual”, karena mereka “sangat peduli tentang kehidupan pernikahan mereka di masa depan”.

Dalam penelitian saya yang sedang berlangsung tentang periode ini, saya melihat bagaimana ekspresi hasrat homoseksual, kecenderungan pribadi, dan kepemilikan publik bertabrakan di India – dan bagaimana tekanan tradisi sosial dan kewajiban keluarga untuk menikah dan menghasilkan keinginan sesama jenis yang ditolak untuk mereka yang mencari pengobatan.

Penekanan pada pernikahan tradisional tetap menjadi faktor penting dalam kelanjutan terapi konversi di India. Dalam masyarakat poskolonial India, heteroseksualitas sering digambarkan sebagai satu-satunya bentuk hasrat seksual yang dapat diterima, terlepas dari tradisi erotisme sesama jenis yang panjang .

Terapi keengganan/aversi (Aversion Therapy)

Ketika terapi keengganan diperkenalkan di India, itu melibatkan penggunaan terapi elektro serta program terapi perilaku untuk menghilangkan rasa takut atau kecemasan lawan jenis. Pasien akan menghadiri sesi dengan berbagai foto erotis atau porno sesama jenis yang telah mereka pilih sendiri. Saat melihat mereka, mereka akan menerima sengatan listrik, menciptakan asosiasi negatif rasa sakit dengan perasaan mereka sendiri.

Foto-foto kemudian akan diganti dengan gambar heteroseksual dan sengatan listrik akan mereda, memberikan rasa lega pada ketertarikan lawan jenis. Sementara alat bantu visual adalah rangsangan utama, praktisi India juga memasukkan bahan sensorik, seperti parfum perempuan, untuk memperoleh hubungan positif yang lebih kuat dengan rangsangan lawan jenis. Parfum perempuan masih digunakan hari ini menurut akun terapi konversi baru – baru ini .

Sementara rekan-rekan mereka di Barat pada tahun 1970-an dan 1980-an terutama menggunakan kombinasi teknik aversi dengan beberapa terapi perilaku bersama, praktisi India lebih mengandalkan serangkaian “program perilaku tambahan” untuk mengembangkan “keterampilan sosial” yang akan membantu pasien menavigasi temuan baru mereka. heteroseksualitas. Poin utama bagi para praktisi Barat adalah penghapusan hasrat sesama jenis, sedangkan di India mereka ingin mengarahkan seksualitas dan menjadikannya heteroseksual dan mampu berkembang biak.

Pasien lelaki menjalani terapi untuk “kepasifan”, sementara pasien perempuan didorong untuk menjadi lebih feminin melalui pilihan pakaian. Praktek ini mencerminkan ide-ide biner tentang seks dan gender yang muncul melalui intervensi kolonial, karena India pra-kolonial telah lama menerima keberadaan hijra atau “gender ketiga”.

Hukum yang mengkriminalkan homoseksualitas di India adalah pengenaan kolonial. Narasi homofobik dan mereka yang mencoba untuk mengobati ketertarikan sesama jenis juga dapat ditelusuri kembali ke ideologi kolonial. Namun beberapa institusi dan individu pasca-kolonial yang kuat mengadopsi narasi ini dan memasukkannya ke dalam agenda anti-LGBT, yang berlanjut di antara beberapa praktisi saat ini. (R.A.W)

Rianna Price,  adalah Kandidat PhD Sejarah, Universitas Lancaster.

Sumber:

scroll in