Oleh: Judith Butler*
SuaraKita.org – Dalam beberapa tahun terakhir, protes di Eropa, Amerika Latin, dan di tempat lain telah menentang “ideologi gender”. Pemilu di Perancis, Kolombia, Kosta Rika, dan Brasil telah berputar pada pandangan kandidat tentang peran gender. Di Amerika Serikat, baik Katolik maupun evangelis telah menentang sejumlah posisi politik yang terkait dengan “teori gender” atau “ideologi gender”: hak-hak individu trans dalam militer, hak untuk aborsi, lesbian, gay dan hak trans, gay perkawinan, feminisme, dan gerakan lain yang mendukung kesetaraan gender dan kebebasan seksual.
Dapat diperdebatkan, reaksi terhadap “ideologi gender” ini terbentuk pada tahun 2004 ketika Dewan Kepausan tentang Keluarga (Pontifical Council on the Family) menulis surat kepada para Uskup Gereja Katolik yang menyoroti potensi “gender” yang dapat menghancurkan nilai-nilai feminin yang penting bagi Gereja; untuk menumbuhkan konflik di antara kedua jenis kelamin; dan untuk melawan perbedaan alami dan hierarkis antara lelaki dan perempuan yang menjadi dasar nilai-nilai keluarga dan kehidupan sosial.
Pada tahun 2016, Paus Fransiskus menyoroti retorika: “Kami mengalami saat pemusnahan manusia sebagai citra Tuhan.” Paus termasuk dalam pembelotan ini “[ideologi] ‘gender'” dan ia berseru: “Hari ini anak-anak – anak-anak! – diajarkan di sekolah bahwa setiap orang dapat memilih jenis kelaminnya! “Akhirnya, Paus Fransiskus menjelaskan apa yang secara teologis dipertaruhkan:” Allah menciptakan lelaki dan perempuan; Tuhan menciptakan dunia dengan cara tertentu … dan kami melakukan yang sebaliknya. “
Poin Paus adalah bahwa kebebasan gender – kebebasan untuk menjadi, atau menjadi, gender; Gagasan bahwa kehidupan berbasis gender dapat menjadi ekspresi kebebasan pribadi atau sosial – memalsukan kenyataan, karena kita, dalam pandangannya, tidak bebas untuk memilih jenis kelamin yang dengannya kita dilahirkan atau untuk menegaskan orientasi seksual yang berangkat dari mereka yang ditahbiskan secara ilahi. Kenyataannya, hak orang untuk menentukan jenis kelamin atau orientasi seksualnya dilihat oleh para kritikus anti-gender sebagai upaya untuk merebut kekuatan ciptaan Tuhan, dan menentang batasan yang diberlakukan secara ilahi pada hak pilihan manusia. Dan bagi Paus, kesetaraan gender dan kebebasan seksual tidak hanya berlebihan, tetapi juga merusak – bahkan “jahat”.
Kesetaraan gender dianggap sebagai “ideologi jahat” oleh para kritikus ini justru karena mereka melihat keberagaman gender sebagai “konstruksi sosial” yang bergantung secara historis yang dipaksakan pada perbedaan alami yang diamanatkan secara ilahi antara kedua jenis kelamin. Dan sementara memang benar bahwa teori gender umumnya menolak gagasan bahwa gender ditentukan oleh jenis kelamin yang dinyatakan pada saat lahir, soal konstruksi sosial sebagai kehancuran yang disengaja dari realitas yang diberikan Tuhan salah mengartikan bidang studi gender dan gagasan konstruksi sosial dengan cara inflamasi dan konsekuensial.
Tetapi jika seseorang mempertimbangkan teori gender dengan hati-hati, itu tidak destruktif atau indoktrinasi. Bahkan, ia hanya mencari bentuk kebebasan politik untuk hidup di dunia yang lebih adil dan layak huni.
Dalam The Second Sex (1949), filsuf eksistensialis terkenal Simone de Beauvoir menulis: “Seseorang tidak terlahir sebagai perempuan tetapi menjadi seorang perempuan.” Klaim ini menciptakan ruang bagi gagasan bahwa jenis kelamin (seks) tidak sama dengan gender. Dan dalam perumusan paling sederhana dari gagasan ini, seks dipandang sebagai pemberian biologis, gender adalah penafsiran budaya dari seks. Seseorang dapat dilahirkan sebagai perempuan dalam pengertian biologis, tetapi kemudian seseorang harus menavigasi serangkaian norma sosial dan mencari cara untuk hidup sebagai seorang perempuan – atau jenis kelamin lain – dalam situasi budaya seseorang.
Yang terpenting bagi Simone de Beauvoir, “seks” adalah bagian paling awal dari situasi historis seseorang. “Seks” tidak disangkal, tetapi maknanya disangkal: tidak ada hal tentang penetapan perempuan saat lahir yang menentukan jenis kehidupan yang akan dipimpin seorang perempuan dan apa arti menjadi seorang perempuan. Memang, banyak orang trans ditetapkan pada satu jenis kelamin saat lahir, hanya untuk mengklaim satu jenis lain dalam perjalanan hidup mereka. Dan jika kita membangun di atas logika “eksistensialis” Simone de Beauvoir tentang konstruksi sosial, maka seseorang dapat dilahirkan sebagai perempuan, tetapi menjadi seorang lelaki.
Variasi “kelembagaan” konstruksi sosial yang lebih kuat muncul pada 1990-an, dan berfokus pada fakta bahwa seks itu sendiri ditetapkan. Ini berarti bahwa otoritas medis, keluarga, dan hukum memainkan peran penting dalam menentukan jenis kelamin seorang bayi. Di sini “seks” tidak lagi dianggap sebagai pemberian biologis, meskipun sebagian ditentukan dalam kerangka biologi. Tapi kerangka mana yang relevan dengan tekad itu?
Ambil contoh bayi “interseks” yang dilahirkan dengan karakteristik seksual campuran. Beberapa profesional medis mencari jalan lain melalui hormon untuk menentukan jenis kelamin mereka, sedangkan yang lain menganggap kromosom sebagai faktor penentu. Bagaimana tekad itu dibuat adalah konsekuensi: orang-orang interseks telah menjadi semakin kritis terhadap fakta bahwa otoritas medis sering salah mengkategorikan mereka dan menjadikan mereka bentuk “koreksi” yang kejam.
Secara keseluruhan, interpretasi eksistensialis dan institusional dari “konstruksi sosial” menunjukkan bahwa gender dan jenis kelamin ditentukan oleh serangkaian proses yang kompleks dan saling berinteraksi: historis, sosial, dan biologis. Dan dalam pandangan saya, bentuk kelembagaan dari kekuatan dan pengetahuan, membentuk dan mengatur apa pun pilihan eksistensial yang kita buat.
Kita diberi jenis kelamin, diperlakukan dengan berbagai cara yang mengomunikasikan harapan untuk hidup sebagai satu jenis kelamin atau lainnya, dan kita dibentuk di dalam lembaga yang mereproduksi kehidupan kita melalui norma-norma gender. Jadi, kita selalu “dikonstruksi” dengan cara yang tidak kita pilih. Namun kita semua berusaha untuk menciptakan kehidupan di dunia sosial di mana konvensi berubah, dan di mana kita berjuang untuk menemukan diri kita dalam konvensi yang ada dan berkembang. Ini menunjukkan bahwa jenis kelamin dan gender “dikonstruksi” dengan cara yang tidak sepenuhnya ditentukan atau dipilih sepenuhnya tetapi agak terperangkap dalam ketegangan yang berulang antara determinisme dan kebebasan.
Jadi apakah gender adalah bidang studi yang destruktif, jahat, atau indoktrinasi? Para ahli teori gender yang menyerukan kesetaraan gender dan kebebasan seksual tidak berkomitmen pada pandangan hyper-voluntarist tentang “konstruksi sosial” yang dimodelkan pada kekuatan ilahi. Mereka juga tidak mencari melalui pendidikan gender untuk memaksakan pandangan mereka pada orang lain. Jika ada, gagasan gender terbuka menuju suatu bentuk kebebasan politik yang akan memungkinkan orang untuk hidup dengan gender “diberikan” atau “dipilih” tanpa diskriminasi dan ketakutan.
Menolak kebebasan politik ini, seperti yang dilakukan Paus dan banyak penganut Evangelikal, akan membawa konsekuensi yang mengerikan: mereka yang ingin membatalkan akan dicegah untuk menggunakan kebebasan itu; individu gay dan lesbian yang ingin menikah akan ditolak untuk mewujudkan keinginan itu; dan mereka yang ingin mengambil jenis kelamin yang berbeda dari jenis kelamin yang ditetapkan kepada mereka saat lahir akan dilarang melakukannya.
Terlebih lagi, sekolah-sekolah yang berupaya mengajarkan keragaman gender akan dibatasi, dan kaum muda akan ditolak pengetahuannya tentang spektrum aktual dari kehidupan gender. Pedagogi keragaman gender seperti itu dipahami oleh para kritikus sebagai latihan dogmatis yang mengatur bagaimana siswa harus berpikir atau hidup. Faktanya, para kritikus ini dengan sengaja menyalahartikan kelas dalam pendidikan seks yang, misalnya, memperkenalkan masturbasi atau homoseksualitas sebagai dimensi kehidupan seksual, sebagai sebuah manual yang secara harfiah menginstruksikan siswa untuk masturbasi atau menjadi homoseksual. Namun, yang terjadi adalah sebaliknya. Mengajarkan kesetaraan gender dan keragaman seksual mempertanyakan dogma represif yang telah melemparkan begitu banyak gender dan kehidupan seksual ke dalam bayang-bayang, tanpa pengakuan dan kehilangan rasa kesia-siaan.
Pada akhirnya, perjuangan untuk kesetaraan gender dan kebebasan seksual berupaya untuk meringankan penderitaan dan untuk mengenali kehidupan budaya dan perwujudan yang beragam yang kita jalani. Mengajar gender bukanlah indoktrinasi: itu tidak memberitahu seseorang bagaimana hidup; itu membuka kemungkinan bagi kaum muda untuk menemukan jalan mereka sendiri di dunia yang sering berhadapan dengan norma-norma sosial yang sempit dan kejam. Karena itu, menegaskan keragaman gender tidak merusak: ia menegaskan kompleksitas manusia dan menciptakan ruang bagi orang untuk menemukan jalan mereka sendiri dalam kompleksitas ini.
Dunia keberagaman gender dan kompleksitas seksual tidak hilang begitu saja. Ini hanya akan menuntut pengakuan yang lebih besar bagi semua orang yang berupaya menjalani gender atau seksualitas mereka tanpa stigma atau ancaman kekerasan. Mereka yang berada di luar norma layak untuk hidup di dunia ini tanpa rasa takut, untuk cinta dan untuk ada, dan untuk berusaha menciptakan dunia yang lebih adil dan bebas dari kekerasan. (R.A.W)
*Judith Butler adalah Maxine Elliot Profesor Sastra Komparatif di University of California, Berkeley. Dia adalah penulis buku Gender Trouble and Undoing Gender.
Sumber:
